KAWS：家庭（装置视图，SFMOMA）；图片：Mogli Maureal KAWS、毕加索与模糊性的死亡。去年，《纽约客》发表了南瓦利·塞尔佩尔（Namwali Serpell）撰写的《当今最大电影的字面主义瘟疫》的文章，讨论了电影情节的简化。这种简化源于一个假设，即大多数人在电影播放时都在看手机，因此主题需要感觉熟悉，对话需要冗余，以使观众觉得他们不会感到跟不上情节的压力。结果是，作品缺乏挑战性，要么是续集，要么是熟悉童话故事的重新演绎。作者 lament 新的字面主义是媒体素养下降和对模糊性的文化厌恶的迹象。当我作为技术人员进入艺术博物馆的世界时，我并没有带着预先加载的艺术史观念；这是我随意在途中收集的。最终，我开始相信艺术在社会中有两个主要功能：鼓励媒体素养和发展导航模糊性的认知工具，这是塞尔佩尔所指出的我们在当前媒体环境中正在失去的两件东西。我认为新的字面主义在博物馆展览中也很普遍。博物馆越来越依赖于简化的、明确的作品来吸引观众的兴趣。新的字面主义在像KAWS这样的艺术家身上最为明显，他们的作品借用了《辛普森一家》、迪士尼、《芝麻街》和其他流行文化标志的元素，但仅停留在表面层次的非政治性挪用。博物馆已经开始依赖KAWS作为一个值得信赖的艺术家，他的毫不掩饰的商品化已成为体验的核心。当一个艺术家并不完美契合新的字面主义时，策展人很乐意自己进行简化。2023年，布鲁克林博物馆举办了“它是巴勃罗的”，将现代艺术中最矛盾的人物之一减至一个明显的性别歧视的判断。无论这种指控的优劣，展览对观众在同时接受对立真相的能力没有任何要求：作品与创作者之间的紧张关系，欣赏与可能谴责之间的尴尬。毕加索在他客观存在的事实中，成为了经典作品所能容忍的控制组：公然的性别歧视却不可被取消，完全商业化却仍然可信。这种持久性正是使他对想要批评的激情而不冒模糊风险的博物馆有用的原因。死去的艺术家在如今的博物馆中的不断再想象是新的字面主义的一个标志。今年，MoMA以“这算艺术吗？”为开头回顾了杜尚，仿佛在过去的100年里没有责任去回答这个问题。在美国另一端，旧金山现代艺术博物馆（SFMOMA，曾在这里工作过）试图将马蒂斯1905年的画作《戴帽子的女人》 sensationalize为丑闻，并开始了对中世纪现代艺术的无尽重混。SFMOMA已经成为新的字面主义的主要倡导者。除了对20世纪的不断重演外，它还将在2024年举办KAWS的展览，并在今年晚些时候举办一位K-pop超级明星的艺术收藏展。塞尔佩尔没有提供新的字面主义的起源，而是将其视为一个鸡与蛋的问题：电影是为了迎合一个被简化的时代而自我剪辑，还是他们积极塑造了这个时代？对于博物馆来说，这条界限更容易划定。一个明确表态的机构（关于巴勒斯坦，关于警务，关于谁属于经典）可能会冒犯其捐赠者，董事会，公共资金，有时甚至是其安全。模糊性引发不适，不适引发争论，而争论已成为一种负担。如今，博物馆能展示的最安全的东西就是一个可以被认出且只意味着它所呈现的东西的形象。所以，新的字面主义不完全是策展神经的失败，而是一种策略：通过退回肤浅，博物馆使自己免于争议，同时追求能够证明其预算合理性的观众。看似愚蠢的简化实际上是对博物馆自身的都市起源的故意脱离。正是向新的字面主义的转变，使该行业与显然肤浅的场所如冰淇淋博物馆或Refik Anadol的Dataland进行比较。像冰淇淋博物馆这样的娱乐项目可以自称为“博物馆”，而公众对此毫不怀疑，表明该行业早就对这个术语的使用出现了失误。就在本周，《纽约时报》发表了一篇标题为“谁需要博物馆，当有一个香蕉房间呢？”的文章。由扎卡里·斯莫尔（Zachary Small）和蒂姆·施奈德（Tim Schneider）撰写，文章将这些沉浸式体验的成功与博物馆面临的观众危机进行了比较。信息非常明确：无论你如何简化你的博物馆，香蕉房间总是更愚蠢。这个时刻需要能够以公众可以理喻的方式阐明复杂思想、趋势和技术的机构。全世界的社区在