在以色列，极端正统派和宗教民族主义力量在超越其传统选民群体的问题上，正在日益增强其政治影响力：性别隔离、宗教教育、拉比权威、宗教法与民法之间的关系，以及对定居点和领土控制的理解。它们日益增强的影响力提出了一个更广泛的问题，即宗教原教旨主义与民主权力之间的关系：当原教旨主义力量不需要推翻国家，而是能够利用现有机构从内部重塑国家时，会发生什么？塔利班通过武力掌握了阿富汗的政权。但是，宗教原教旨主义在通过选举、联合政治和国家机构运作时是怎样的？从这个角度来看，一个“犹太塔利班”的崛起在以色列将会是怎样的情景？想象一下的特拉维夫在未来几年。咖啡馆依然开放。妇女仍然走在街上。选举持续进行。议会仍然召开。最高法院没有关闭大门。没有宗教民兵通过政变夺取政权。但是，某些更深层次的东西已经发生了变化。性别隔离空间不断扩大，被合理化为对宗教公众的尊重。宗教学校获得更多的公共资金，同时在教授科学、数学或英语方面没有任何真正的义务。宗教要求在公共生活中占据更重要的位置，而个体自由的限制越来越围绕着对国家应有的宗教民族愿景而划定。这种转变不是发生在世俗国家或平等政治秩序中。以色列被建立为一个犹太国家，而巴勒斯坦人在其所创建的政治系统中从未享有平等。与此同时，宗教长期以来一直影响结婚和离婚、归信、安息日以及对犹太身份的认可。正在改变的是宗教和宗教民族主义力量日益增强的权力，以更加明显的宗教术语来定义国家的犹太特性，无论是在公共生活中，还是在对土地和主权的要求中。未来的轮廓已经可见。今天的议会包含几个哈雷迪和宗教民族主义政党：沙斯、联合托拉犹太教、宗教犹太复国主义、奥兹玛·耶胡迪和诺阿姆。它们并不是一个单一的集团，也不在所有问题上达成一致。哈雷迪大多关注宗教教育的独立性、军事豁免、预算和宗教机构。宗教犹太复国主义与卡哈纳主义右翼将宗教与民族主义、定居、战争和对土地的控制融合在一起。尽管存在这些差异，它们在联合政治中的日益重要性使得更广泛的宗教要求进入国家政策的中心。对于巴勒斯坦人来说，这种宗教转向并未使他们面临的不平等加剧。它将宗教特权带入现有的民族秩序。随着对土地和主权的国家主张与认为犹太控制土地是实现神圣承诺的信念融合，巴勒斯坦人不仅被视为人口或安全问题，越来越多地被视为对宗教民族主义主权愿景的障碍。潜在的不平等已经在内盖夫地区显现，通过对村庄和房屋的拆除、对贝都因社区的强迫迁移，以及一个否认阿拉伯城镇与犹太城镇同等发展空间的规划系统。在被占领的西岸，现有的不平等与宗教民族主义力量之间的融合更为明显。定居政策、定居者的权力和宗教教义越来越相互强化。作为安全政策的占领和作为救赎教义的定居模糊成一个项目。这种宗教框架也使得领土妥协更难以合法化。当土地的控制被呈现为实现神圣承诺时，撤回不仅被视为一种政治或战略选择，还被视为放弃某种任何政府都无权放弃的东西。宗教权力也在重新塑造犹太以色列社会中的公共生活条款。性别隔离就是一个例子。其扩展通常不是被视为对个体自由的限制，而是作为对宗教自由的适应。男女分开被视为“文化适应”。在某些空间限制女性则被视为“保护宗教的自由”。这种框架改变了问题的焦点。当女性被要求坐在后面，或在某个仪式、机构或学术项目中受到参与限制时，辩论往往集中在国家应多大程度上去满足宗教公众的需求。这个问题在法庭和社会中仍然存在争议。性别隔离并未成为一般规则。但这些要求从边缘走入立法、大学、军队和公共机构的事实表明，权力的平衡已经发生了转变。在2026年7月，议会通过了…