作为一名青少年，我走过波兰的集中营，在那里，纳粹人工业化地杀害了欧洲犹太人。这段历史不仅塑造了我的犹太身份，也塑造了我对政治斗争的承诺。它教会我记忆不仅承载着悲痛，还承载着责任：抵抗种族主义、非人化和允许抹去一个民族的沉默。今天，我正在向由在邦迪海滩的光明节庆祝活动中屠杀15人的事件设立的皇家反犹太主义与社会凝聚力委员会提供证据。他们的谋杀要求一个诚实的清算。问题在于，我们是否可以在不利用犹太人悲痛或将大屠杀记忆变为政治工具以压制本应促成的团结和异议的情况下，面对反犹太主义。在过去的两年里，作为一名公开支持巴勒斯坦自由的犹太人，以色列的捍卫者一再用犹太人受迫害的象征对我进行攻击。在网络上，我被称为“卡波”和“犹太委员会”，唤起纳粹为使犹太人同谋于自身受迫害而创建的机构。那些声称是大屠杀继承者的人传播我的表情包，描绘我为一只老鼠，在我衣服上别上黄色星星，把我放在通往集中营的火车上，并称我为“希特勒的犹太人”。在一次直播的ABC采访中，另一位犹太嘉宾宣称我是“反犹太人”。之后，一家出版物发起了一场关于这一描述是否合理的“辩论”，仿佛我的犹太身份本身成了公众裁决的对象。同时，我也是新纳粹分子的实际目标。他们交易着诸如“伟大更替”的阴谋论，把犹太人描绘成多元文化、移民和反种族主义背后的隐秘力量。他们重复着老套的关于犹太人外貌和权力的 caricatures，这些 caricatures 几代人以来一直推动反犹太主义。他们对我的以色列观点毫不关心。他们以我公开作为犹太人为目标，因为我与他们想象的白人基督教国家的敌人站在了一起：穆斯林、移民和反种族主义者。被与纳粹相提并论是一种深刻的迷失。我理解人们为什么会使用这种语言。对许多犹太人来说，大屠杀是最深刻的道德参照点。它是表达恐惧、脆弱和集体记忆的词汇。但对我所指的语言不仅仅是悲伤或横向暴力的表现。这是一个在数十年中培养出的政治框架的一部分：将犹太身份与以色列国家合并，将对以色列的批评重塑为对犹太人的敌意，将大屠杀从对暴行的警告转变为政治忠诚的考验。以色列成为“被迫害的集体犹太人”。其批评者成为反犹太主义者。上周，一个联合国调查委员会得出结论，认为以色列通过有意 targeting 巴勒斯坦儿童继续实施种族灭绝。它发现以色列军队故意瞄准儿童的 vital organs，在人口稠密地区使用高杀伤力弹药，而以色列的封锁造成的饥饿则造成了深远而持久的伤害。以色列官员并没有对这些发现作出回应，而是再次使用历史犹太人受迫害的语言。他们将该报告视为“反以色列叙事”的一部分，指责分享发现的人“重复血液诽谤”，提到历史上最古老的反犹太神话之一。这些指控本身成了迫害。问题不再是什么在加沙发生了，而是描述它的人是否是最新的反犹太主义者。这个框架传播得很好。澳大利亚的辩论几乎完全与加沙无关。我们争论抗议者、口号、大学集会和反犹太主义的定义。大学采取管理政策以减轻“争议”。监管机构采取存在争议的定义，以冷却言论。记者们知道哪些故事会引发有组织的运动。对巴勒斯坦人来说，结果是全球的沉默；将大规模暴行的证据变成关于可允许言论的辩论。对犹太人来说，它将我们的身份扁平化为对一个民族国家的忠诚。拒绝这种忠诚的犹太人必须被驱逐。我的公开羞辱告诉犹太人，我们在社区和公共生活中的地位取决于政治一致性。在过去的两年里，我与无数感到无法表达自己政治信念的犹太人交谈，因为这可能会冒着公众曝光、家庭破裂或被排除在社区生活之外的风险。在我被公开称为“反犹太人”之后，一位犹太人写道：“越来越多的犹太人因为他们的政治信念而感到被社区机构排除和背叛。”没有任何政府或机构可以或应决定犹太身份的边界。但他们可以停止强化犹太人和以色列是可以互换的这种虚构。