当劳拉·麦康奈尔被家人和她所成长的宗教邪教驱逐出时，她去中心链接申请救助，以便养活自己，找心理咨询师处理她的问题，并找医生做体检。没有人理解她在说什么。劳拉·麦康奈尔在青少年时期被驱逐出“两者之内”邪教。麦康奈尔说：“他们根本没有相关的词汇。”她当时还只是个青少年，因此中心链接要求她父母或监护人签署表格——这几乎是不可能的。全科医生说：“你们宗教里的所有女性都很沮丧——我不知道该如何帮助你。”咨询师给了麦康奈尔一个神父的电话，但她所在的团体依赖于非职业讲道者，所以她“从小就认为，和神父交谈就是和魔鬼对话。”她说：“我只是关闭了自己，好些年都不和心理咨询师说话，因为我觉得那就是我最终会被送去的地方……我发现自己生活在一个完全陌生的世界里，根本没有语言来描述自己经历的事情。”所有这一切发生在27年前，但麦康奈尔表示她今天仍在帮助离开那个团体的人们，他们仍在与同样的问题作斗争。儿童的“整个自我感、关系和世界观都是在他们还没有能力质疑之前由团体构建的。”越过界限：高控制团体中的强迫与伤害 麦康奈尔出生并在一个极其严格的基督教教派“两者之内”中长大——但对于这种“高控制团体”的做法几乎普遍无知。上周，维多利亚州的一个国会委员会试图寻找一种语言来应对这种无知。它定义了有时被称为邪教的团体的特征，并建议增强对警察和儿童保护工作者的培训。委员会还建议法律改革委员会制定一种新的刑事罪名，即“基于团体的强迫”，以起诉这些团体的领导人。前高控制组织成员、心理咨询师和政策顾问帕特里克·麦克伊沃表示：“我们以前没有的共同语言的发展”是该委员会最重要的发现。前城市建设者教会成员，现在是一名心理咨询师和政策顾问的麦克伊沃表示：“人们谈论到自己无法知晓或命名自己经历的这段经历，特别是那些在这种环境中长大的孩子。”他们感到自己不得不尝试将自己翻译成人们能理解的现有类别或术语。虽然我们不清楚有多少人是高控制团体的成员，但委员会主席、工党议员埃拉·乔治表示，她的15个月调查收到了来自维多利亚州人民的600多份提交和回答，“这对我来说说明了问题的严重性。”乔治表示，她听到的证据“令人心碎和摧毁”。她的报告指出，这些团体的信仰几乎不重要——它们可以是“宗教、商业特许、治疗或健康社区，或任何其他类型的团体结构”。使它们成为问题的，正是它们的做法。委员会发现，这些团体对其成员施加的强制性控制——无论是自然出生于这样的团体还是被招募而来——抑制了他们独立行动、思考或生活的能力。这些团体要求意识形态或宗教的纯洁性，监控和监督成员的活动，巡查他们的思想。它们还在与更广泛社区的关系中培养了一种“我们对他们”的思维模式。公共羞辱或驱逐的威胁会滋生恐惧，使人们受制于人。总体而言，这意味着成员依赖团体来塑造自己的身份、自我价值、道德和决策能力——而质疑和批判性思维则受到惩罚。委员会发现，这些做法造成了终生的心理创伤。人们生活在威胁、焦虑和高度警觉的状态中，通常在离开团体后仍然如此。个人的自主权和自信的侵蚀使人们往往难以形成或维护自己的身份。像麦康奈尔这样的儿童，自出生起就在这种团体中，更容易受到伤害。“他们整个自我感、关系和世界观在他们具备质疑能力之前，都是由团体构建的，”委员会发现。被团体或在家中接受教育的儿童因受限的对“安全成年人”的接触而境况更加惨淡。相比之下，健康的团体是透明的，给成员选择和质疑或拒绝的自由，并能够在不惧惩罚的情况下离开团体，报告指出。“人们也有权选择不受宗教束缚，”麦克伊沃说。卡西·戴维斯出生于普利茅斯兄弟基督教教会，她说教会的做法压制了她的身份，作为一名女性，她被“框定在”可接受和不可接受的框架内。“对任何性探索的压制，完全是禁忌的……